Velikovsky en question

Préface

Les travaux du psychanalyste russo-israélien-américain Immanuel Velikovsky (1895-1979), qui ont provoqué des troubles et des controverses aux États-Unis dans les années 1950, étaient également connus en Allemagne à l’époque, mais n’ont pas abouti dans ce pays. Ils ont été vite oubliés. Des catastrophes cosmiques et la révision chronologique sur une base biblique n’étaient pas un sujet de discussion.
Il y eut une seconde tentative à partir de 1978/79, à l’initiative de Christoph Marx (Bâle), qui traduisit certains des livres de Velikovsky en allemand (Earth in Upheaval, Peoples of the Sea, etc.), et cette fois Velikovsky trouva des partisans en Allemagne qui ont repris sa théorie et en a fait la promotion. En général, cependant, le rejet des savants était prédominant, tandis que le groupe Velikovsky est progressivement devenu un véritable mouvement traitant de l’analyse historique et de la critique chronologique, qui continue à produire des livres et des discussions à ce jour. Cependant, ses représentants les plus importants comme Heinsohn en 1987 (2006, p. 552) se sont éloignés des thèses centrales de Velikovsky à un stade précoce et ont dépassé ses théories religieuses, de sorte que seule l’étincelle initiale déclenchée par Velikovsky est restée, à savoir: remettre en question la chronologie.
Dans un examen critique des thèses dominantes de Velikovsky, 2005, j’ai exprimé mes préoccupations fondamentales concernant l’application de la méthode psychanalytique à l’histoire de l’humanité dans son ensemble et des événements cosmiques pour relier des histoires bibliques, comme la citation d’un recesse de dix heures du soleil (Ézéchias-Ésaïe), ce que Velikovsky a interprété sans fondement comme le récit d’un bouleversement cosmique dans la «nuit du 23 mars 687 av. JC.
(Velikovsky und die vergessene Katastrophe) en Allemand.
L’influence des thèses de Velikovsky a plus de poids en Angleterre que dans la région germanophone, où il existe depuis 1975 une “organisation à but non lucratif” qui, basée sur les théories de Velikovsky, maintient son héritage, bien que largement révisé et progressant bien au-delà de celui de Velikovsky. Les résultats, à savoir la question du catastrophisme, ainsi qu’un nouveau modèle cosmique de l’univers électrique et une chronologie raccourcie. Il s’agit de la SIS = Society for Interdisciplinary Studies, qui compte des membres dans le monde entier et publie le dernier état de ses recherches lors de réunions tous les six mois et dans des brochures tous les quatre mois (C&C Review = Chronology and Catastrophism Review). Les idées de Velikovsky y prévalent et sont discutées avec animation.

Dans cette veine d’enquête ouverte et de critiques sévères, trois essais ont paru dans C&C Review depuis l’année dernière exposant l’erreur fondamentale de Velikovsky et le privant de sa plus ancienne hypothèse, à savoir que le rapport sur l’Exode de la Bible remonte à une série de bouleversements cosmiques qui peuvent être datés et historiquement reconnus.

Les trois essais sont:
Mills, Donald Keith (2019): Rockenbach Falls – et King Typhon Tumbles (C&C Review 2019, 3), qui a donné l’impulsion,
puis
Sluijs, Marinus Anthony van der (2020): Essais sur les sentiers de Typhon et de l’Exode, parties 1 et 2 (C&C Review 2020, 2 et 3).
Je recommande la lecture dans son intégralité, je ne donnerai ici qu’une brève allocution dans le but de souligner l’importance de ces essais.

Études de source: Velikovsky et les Saintes Écritures

Velikovsky pose (dans Worlds in Collision, 1950) un lien entre une comète et des événements catastrophiques au moment de l’Exode biblique. Il fait référence à plusieurs écrivains de la fin du XVIe siècle, tels qu’Abraham Rockenbach (1536-1611), philologue allemand, éditeur d’un ouvrage astronomique De Cometis (1602), bien que ses sources soient assez incertaines et en partie inconnues (Donald Keith Mills C&C Review 2019, 3).
Marinus Anthony van der Sluijs (C&C 2020.3 Review) a poursuivi et approfondi cette réflexion. Tous deux citent le commentaire de Jean Hardouin (S.J.) sur l’œuvre de Pline l’Ancien, ainsi que celui du catastrophiste allemand Radlof (1823).
Résultat: dans les sources écrites utilisées par Velikovsky, il n’y a pas de lien causal entre les comètes et les catastrophes.
Et avec cela, la théorie de Velikovsky revient à l’orque.

Un lien causal entre les rapports mythiques d’observations inhabituelles de sphères brillantes ou de nouvelles étoiles et la dévastation infligée aux Egyptiens ou le sauvetage des Hébreux, comme l’ont fait les premiers auteurs baroques (notamment Abraham Rockenbach), n’a aucun point d’appui dans la littérature citée. La fusion de l’un des rois bergers d’Égypte (Hyksos), appelé Typhon, et d’un destructeur cosmique du même nom, comme le suppose Velikovsky, n’a été établie par Rockenbach que sur le plan chronologique.

Alors que Velikovsky a déduit de l’utilisation de textes mythiques qu’une comète ou même une planète (Vénus et Mars) aurait pu provoquer la destruction terrestre correspondante, les textes anciens ne parlent ni d’une comète (mais d’une boule de feu) ni de tels bouleversements cosmiques.

Voici les citations:
Dans Pline 2, 49, Typhon est un cyclone (ouragan), en tout cas clairement un phénomène aérien, pas une comète. Le typhon et la comète s’unissent en Pline 2, 22 (“Sur les comètes”), où les comètes sont des étoiles nouvellement formées, avec des poils (coma) et assez communes; le catalogue les décrit en fonction de l’apparence de ces étoiles (avec barbe ou crin de cheval, etc.) d’après Aristote. Une telle comète peut être visible pendant 7 à 180 jours, elle peut être un signe avant-coureur de malheur, mais elle ne peut pas avoir d’effet dévastateur sur la Terre. Bien sûr, une terrible boule de feu a également été vue en Égypte et en Éthiopie auxquels le roi de l’époque, Typhon, a donné son nom. Sur cette référence à Pline, les autres écrivains, en particulier Plutarque, (comme Velikovsky cite p. 111, note 4) ont construit, «que certains mélangent ici Typhon avec des légendes juives». Des noms comme Campester ou Servius sont mentionnés, mais leurs écrits n’existent plus. Rockenbach s’est probablement supporté sur eux.

Velikovsky continue (p. 110), que ce n’est pas seulement Abraham Rockenbach qui a établi l’apparition de la comète Typhon en même temps que l’Exode des Israélites d’Egypte. Samuel Bochart (17ème siècle, Hierozoicon) assimile également la fuite de Typhon à l’Exode d’Egypte. Mais comme Typhon était une comète selon Pline l’Ancien et d’autres, Samuel Bochart est venu très près des conclusions de Velikovsky d’une manière très différente.
Mais même sans le mauvais pronostic de Campester, Velikovsky avait un ensemble très impressionnant et simplement inépuisable de références à Tyfon et à son effet dévastateur sur le monde: presque tous les écrivains grecs se référaient à lui. Étant donné que Typhon était par sa vraie nature une comète, comme l’expliquent Pline et d’autres, toutes les références à la calamité causée par lui doivent être comprises comme des descriptions de catastrophes naturelles dans lesquelles la Terre et la comète étaient impliquées.

Ce faisant, il crée un parallèle pour l’interprétation des fléaux et événements bibliques lors de l’Exode du peuple juif de la terre d’Égypte comme étant causés par la comète Typhon, ce que ces sources n’ont pas vraiment l’intention, mis à part le fait que une telle interprétation cosmologique du texte biblique n’a aucun fondement réel.
Velikovsky explique: La tête de la comète n’a pas touché la terre, mais a plutôt échangé de violentes charges électriques avec elle. – Très audace, mais les textes cités ne donnent aucun indice.

Johann Funck fut (selon Sluijs, partie 1, p. 9) vers 1550 le premier à assimiler chronologiquement l’histoire biblique à l’historiographie classique en relation avec l’Égypte, basée sur Manetho et Diodor et le Berossus inventé par Nanni. (Funck construit cette lien à partir de Copernicus, voir aussi Topper, Jahrkreuz p. 215).
Rockenbach a utilisé ce schéma. Il n’a pas établi de lien causal entre l’apparition de la comète et les événements naturels de cette époque, il ne s’intéressait qu’à la datation de ce point sur une échelle de temps.

En raison de la chronologie qui a surgi de cette manière, Typhon en tant que roi d’Egypte a été assimilé dans le temps à la destruction causée par la comète Typhon (Pline, Histoire Naturelle II, 22), permettant à Jacob Milich d’avancer. À ce stade, il est probable que Velikovsky a mal interprété ses sources et a mélangé le travail chronologique du XVIe siècle avec l’historiographie classique. Ou comme le dit Sluijs (partie 1, p. 9): L’équation commune des dieux, des géants et des humains est devenue catastrophiste, dans l’opinion infondée qu’une comète aurait pu être responsable de l’événement de l’Exode. En citant des «sources anciennes» pour cela, Velikovsky a négligé le fait que celles-ci ont été en grande partie écrites au 16ème siècle et plus tard.

Les deux articles mentionnés ne sont pas seulement des arguments solides contre la façon dont Velikovsky a formulé sa théorie, mais aussi éclairants sur la peur généralisée des comètes, qui n’a qu’un fond littéraire et ne peut être prouvée.

Peur des comètes

La peur prononcée des comètes commence avec J. Grasser, Bâle 1618, “À propos des comètes choquantes …”, qui a contribué à la propagation systématique de la peur. Avant cela, des auteurs comme Pline avaient réalisé que les comètes se produisent régulièrement ou fréquemment et n’ont pas d’effet direct sur la terre. Cependant, ils sont généralement considérés comme des présages de malchance.

La déification de César après son assassinat, indiquée par une comète, fut comprise très différemment par Auguste qui fit construire son temple, c’est-à-dire comme une récompense céleste pour sa fondation de jeux. L’idée d’un effet destructeur général des comètes était lointaine.
Cela vaut également pour la comète représentée dans la tapisserie de Bayeux pour glorifier la victoire des Normands sur les Anglo-Saxons. Même l’étoile, décrite comme brillante depuis la naissance de Jésus et parfois interprétée comme une comète, est plutôt un signe chanceux.
Cependant, dans l’interprétation actuelle, une distinction est rarement faite entre les signes et les causes qu’une comète pourrait avoir. Le signe visible dans le ciel peut être évalué astrologiquement, principalement pour prédire la météo (depuis les Chaldéens), alors que cette apparence lumineuse ne provoque pas d’événements catastrophiques. Une telle opinion n’est devenue prédominante qu’à partir de la fin du XVIIe siècle, puis elle a duré assez longtemps, et elle est répétée par les gens ordinaires jusqu’à ce jour.
Voir les excellents commentaires de Victor Stegemann dans Bächthold-Stäubli, art. Komet, également cité par Sluijs. Dans le même ordre d’idées, Carl Meyer dit la même chose: la peur des comètes n’était pas une caractéristique prédominante avant l’ère moderne; on se limitait à sa signification en tant que suggestion de Dieu, si l’apparence avait une signification en tout cas.

Comme cela est maintenant clairement indiqué dans les essais de Mills et Sluijs, l’interprétation de Velikovsky des signes célestes tels que les comètes ou les “rencontres planétaires” entre Mars et Vénus en tant que raison causale des catastrophes mondiales a été tirée à tort de la littérature et a brouillé la tradition.

Catastrophes cosmiques

Dans un sens plus large, on peut affirmer (avec Leroy Ellenberger et Phil Burns):
À partir des légendes, nous pouvons découvrir comment les gens à l’époque préhistorique ont rendu le cosmos compréhensible, mais à peine comment le cosmos se comportait à cette époque. La mythologie et la géophysique ne sont compatibles que sur quelques points. Sans critique textuelle, l’évaluation d’anciens rapports est de toute façon sans valeur, mais encore plus sans arrière-plan géophysique.

Et en plus: les planètes ont obtenu leurs noms de dieux légendaires en aucun cas uniformes, mais arbitrairement. Si Vénus est supposée avoir surgi de la tête de Jupiter, alors la connexion (dérivée de ce mythe par Velikovsky) avec n’importe quel corps céleste est moins qu’infirme, elle est simplement arbitraire.
En ce sens, par exemple, le livre fréquemment cité de Santillana et Dechent doit être qualifié d’exemple dissuasif.

À propos: Velikovsky n’est pas aussi original qu’on le prétendait, mais était basé sur ses prédécesseurs du 19ème siècle, tels que Radlof et Donnelly, et ceux-ci étaient également basés sur une littérature qui appartient davantage à la Renaissance et au baroque. Cela n’est pas nécessairement faux, mais cela montre partiellement l’origine judéo-chrétienne, c’est-à-dire ici: les fondements religieux de cette approche.

Ce qui reste, c’est le renversement courageux de Velikovsky de la chronologie égyptienne complètement naïve, et donc une percée sur la question du retro-calcul, qui a lancé notre mouvement du criticisme de la chronologie relativement jeune. Le lien avec le catastrophisme, qui est bien sûr très proche, a été établi arbitrairement par Velikovsky. Et c’est précisément cette relation qui inquiète les critiques (pour la plupart anglophones) de la vision du monde de Velikovsky. Après 1950, cela se résumait sous le terme controversé d ‘«affaire Velikovsky»: l’incompatibilitée entre pensée mythique et scientifique.
Marinus Anthony van der Sluijs a abordé le sujet en détail sur son site “mythopedia” depuis 2002.

Concernant l’interprétation catastrophique des textes mythiques, les successeurs négligent le fait que justement la réorganisation de la chronologie, qui remonte en partie à Velikovsky, nécessite d’abord une réorganisation des textes, car un avant et un après doivent être établis, disons une séquence de traditions, avant d’en tirer des conclusions. Laissez-moi vous donner un exemple: si Velikovsky cite l’auteur latin Varro de Civitas Dei d’Augustin, et maintenant il s’avère qu’Augustin a vécu (tout au plus) une génération avant Luther, et Varro doit également être situé dans le même intervalle de temps, que fait apporte cette citation alors pour les événements cosmiques légendaires? Est-ce toujours valable pour un “âge du bronze” ou un “âge du fer” imaginé?

Maintenant, une critique plus importante qu’Ellenberger a présentée (p. 20): Selon Velikovsky (section Temples et obélisques, dans Worlds in Collision), les temples ont été construits de telle manière qu’ils ont salué le soleil levant, et si plus tard cette orientation ne correspondait plus au soleil, Velikovsky l’a pris comme une indication sûre d’un changement de l’axe de la terre, qui peut également être vu dans les nouveaux bâtiments déménagés plus tard de ce temple, pour lesquels Velikovsky cite les travaux de Lockyer, Nissen et Penrose (ce dernier pour les temples grecs). Il serait plus plausible que ces temples soient orientés vers la sortie des étoiles et que leur déplacement ait été causé par la précession, ce que Velikovsky n’a jamais remis en question.
Les temples pourraient également s’aligner sur certains jours de l’année solaire, comme je l’ai trouvé dans les fenêtres de nos églises romanes. Ensuite, un changement serait compris comme un saut dans le calendrier (Topper 2006).

Bibliographies

Bächtold-Stäubli, Hanns (1927-1942): Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (I-X, Berlin u. Leipzig)
Ellenberger, Leroy C. (1995): An Antidote to Velikovskian Delusions (in SKEPTIC Vol. 3 No. 4 (c.leroy@rocketmail.com)
Grafton, Anthony (1990): Forgers and Critics (Princeton, USA)
Heinsohn, Gunnar (2006): „Kein König David?“ in: Zeitensprünge 3/2006, S. 551-559 (Mantis, Gräfelfing b. München)
Meyer, Carl (1884): Der Aberglaube des Mittelalters und der nachfolgenden Jahrhunderte (Luzern)
Mills, Donald Keith (2019): Rockenbach Falls – and King Typhon Tumbles (C&C Review 2019,3).
Radlof, Johann Gottlieb (1823): Zertrümmerung der großen Planeten Hesperus und Phaeton (Berlin)
Santillana, G. de & H. von Dechend (1969): Hamlet’s Mill
Sluijs, Marinus Anthony van der (2020): Trials on the Trails of Typhon and the Exodus, part 2 (C&C Review 2020,3)
Topper, Uwe (2006): Kalendersprung (Tübingen)
(2016): Das Jahrkreuz (Tübingen) voyez un resumé français ici
Velikovsky (1952): Worlds in Collision – Earth in Upheaval (trad. alemana Christoph Marx: Erde im Aufruhr. Frankfurt am Main: Umschau-Verlag, 1980)
Topper 1999/2005 : Velikovsky und die vergessene Katastrophe (ici) seulment en Allemand

Uwe Topper, Berlin, Janvier 2021